Спор о человеке в пьесе Максима Горького «На дне». (ЕГЭ по литературе)

Термин «русская литература», если верить источникам, берет свое начало еще в 10 веке. Не знаю, можно ли по-настоящему представить, насколько она разнообразна, какое множество проблем было поднято, тем – затронуто. Одно ясно, все это огромное количество неразрешенных, может быть, уже неактуальных вопросов, заданных на бесконечности страниц, восходит к человеку, всегда стоящему в центре русской литературы.

Как масса писателей до- и после Горького писала про человека, так и Горький освещал в своих текстах эту вечную дискуссию о человеке.

В своих ранних произведениях Горький предстает перед читателем как писатель-романтик. Герои его романтических рассказов доказывают исключительность своих личностей, выступающих против всего мира. Типичные романтические герои, созданные Горьким в начале творческой деятельности, противопоставлены другим, обычным людям, чье общество ими отвергается, как отвергается и действительность, романтики выше реальности или же вне ее.

Зрелый Горький – Горький-реалист. В его более позднем творчестве действительность победила прежний романтизированный характер произведений. Одним из наиболее ярких и известных произведений зрелого Горького является пьеса «На дне», написанная в 1902 году. Предметом изображения в драме становится сознание людей, выброшенных на дно жизни. Их внутренние и внешние взаимодействия рождают социально-философский конфликт, лежащий в основе пьесы.

Практически все ночлежники, за исключением Клеща, уже давно не думают о том, чтобы выбраться из этого места. Люди, потерявшие имена, они больше не социальные единицы, а потому — на отшибе общества. Однако «жители дна» образуют свой социум, — социум, где отсутствует приватность, возможность иметь личное пространство и обособленность. У этого мира есть удивительная особенность: все открывается, человек предстает таким, какой он есть, без приукрашиваний, без «удобных» для реализации в обществе качеств (Снаружи как себя ни раскрашивай – все сотрется). Мораль на дне отодвигается на задний план, а потому совесть, категория нравственная, растворяется («На что совесть? Я – не богатый»).

В такой среде рождается идеология Сатина. Его роль идеолога открывается фразой: «Дважды убить нельзя». Это несомненно философская мысль; она означает, что эти невольно объединившиеся в социум люди внутренне, духовно мертвы. Сначала позиция Сатина уловима лишь по закодированным словам-символам (органон, сикамбр, макробиотика и др), но Горький дает ей динамичное развитие, и в итоге она дорастает до знаменитого сатинского монолога. Этого монолога не случилось, если бы в пьесе не появился Лука, ведь именно его приход дал импульс для становления и развития позиции Сатина.

Лука с первого момента своего появления в ночлежке отказывается видеть в ее обитателях безнравственность, дикость, порочность, аморальность — то, что отталкивает от них. По его представлению, каким бы человек ни был, к нему надо иметь такое же отношение, как и к другим (Ни одна блоха — не плоха. Все — черненькие, все — прыгают). Старик явно настроен на общение с людьми, в каждом он видит светлые стороны, к каждому находит подход, ведь «человека приласкать — никогда не вредно». Позиция Луки такова: человек изначально хорош и лишь социальные обстоятельства делают его несовершенным. Он вселяет в ночлежников надежду на их возможное светлое и счастливое будущее, обнажая тем самым их истинную суть. Его инструменты — сострадание и утешение. Лука считает, что может дать опору человеку в жизни, «навеяв золотой сон» мечты (не всегда правдой душу вылечишь). Некоторые обитатели дна бессознательно тянутся к Луке, вдохновляясь его речами. Так, он дает веру умирающей Анне в лучшую жизнь после смерти. Актеру и Пеплу он дарит надежду начать жизнь сначала.

Как я уже отметила выше, Сатин исполняет роль идеологического противника Луки. Но чтобы сравнить их позиции, надо также найти точки соприкосновения. Итак, во-первых, и Сатин, и Лука – внутренне свободные люди. Они ни от кого и ни от чего не зависят, они уже давно сформулировали для себя персональную истину и остаются верны ей. Разница лишь в том, что Сатин, дабы сохранить свою свободу, становится пассивным наблюдателем, он ни в чем не принимает участия и вообще не сдвигается с места, Лука же — вечный странник, а потому существует как бы вне пространства. Во-вторых, идеология обоих подразумевает написание и произношение слова Человек с большой буквы. Правда у Луки этот Человек – слабое существо, нуждающееся в утешении и поддержке, и тогда его Человек сможет все, а сатинский Человек без какой-либо помощи может все, а сострадание по отношению к нему – низость и жалкость (Это звучит гордо! Че-ло-век! Надо уважать человека! Не жалеть…не унижать его жалостью).

Полюсами же их идеологий являются правда и ложь. По Сатину правда – проявление силы. Человек – это правда. Все – в человеке. Сатин считает, что важна поставленная цель, она в каком-то роде определяет человека. Да, человек может все и он свободен в своем выборе, но презираем будет тот, кто заботится о низменных потребностях. Сразу вспоминается первое появление Сатина, а точнее его рык, как реакция на ничтожное копошение остальных. «Человек выше сытости», он рожден для великого. Но действительность не дает реализоваться его идеям и представлениям, поэтому Сатин предпочитает уподобиться планктону, плывя по течению и подчиняясь обстоятельствам. И для Сатина лучше стать пассивным зрителем, неспособным изменить сюжет, чем принять участие в подобии жизни, созданным его сожителями.

Авторская позиция как раз выражается через идеологию Сатина. Ведь финал пьесы ознаменовал победу действительности, а позиция Луки потерпела крах. Доказательством этому — судьба Актера, который после исчезновения Луки утратил всякую надежду. Лука оставил его со знанием истины, что он Человек. В Человеке пробудились амбиции, усилие воли, но Актер, оказавшийся без опоры, не выдержал и удавился.

Так, под занавес, грубая реальность снова врывается в жизнь дна, и конфликт остается.